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कर्नाटक के हरिदास ने दर्शन को आम जनता तक पहुंचाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अभी तक कोई भी सही समाधान में भेजने में सक्षम नहीं था, जो अजीब नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे माधव विचारधारा के अनुयायी थे।

हरिदास साहित्य आज तक कई कला रूपों के लिए एक आधार है। इस निबंध में हम कामकम (पद्य महाकाव्य) की उपस्थिति महसूस कर सकते हैं। यह नृत्य से संबंधित है। दसा साहित्य को कर्नाटक संगीत के साथ रखा गया है, जो कला में सबसे आगे है। यह कहानी के अनुरूप है। इनके अलावा, हमें ध्यान देना चाहिए कि दास साहित्य भी यत्सकान कला से जुड़ा है।

हमारे लिए यह कहना गलत नहीं होगा कि उडुपी जिले में नर्तकियों द्वारा किए गए यत्सकाना नृत्य में दास सकिता का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। इस स्थान के कई हरिदास ने अपने गीतों (दसरा पद) के साथ यत्संकन को समृद्ध किया।

यत्सकाना केवल नृत्य के बारे में नहीं है। यह एक डांस ड्रामा है। यह हरिदास साहित्य और श्रीकृष्ण की भक्ति में बताई गई चीजों को देखने का प्रयास है।

हालाँकि कर्नाटक के पारंपरिक नृत्य रूप (भरतनाट्यम) और यत्सकानम के बीच कई अंतर हैं, दोनों का उद्देश्य समान है। कर्नाटक के पारंपरिक नृत्य और संगीत प्रभु की भक्ति को व्यक्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। यत्संकानम में नृत्य के अलावा, संगीत और नाटक का भी उपयोग किया जाता है जहाँ आवश्यक हो। यत्सकाना प्रदर्शन नृत्य, संगीत और नाटक का मिश्रण होगा। बिल्कुल नहीं नाटक या विशुद्ध नृत्य।

इस तरह का आर्ट शो उडुपी, मंगलौर, सिरसी, धर्मस्थल, होन्नावर, धारवाड़ और मनावी जैसे कई स्थानों पर होता है। भारत के अलावा, यात्सकाना कला को अंतर्राष्ट्रीय चरणों में भी मान्यता प्राप्त है।

मुख्य व्यक्ति कौन है? यत्सकाना के विकास के लिए किसने काम किया? इसका विकास पुजारी माधव के माध्यम से हुआ, क्योंकि उनकी जन्मभूमि भाजपा थी। कुछ लोग यत्सकाना की कला को “पायलत्ता” कहते हैं। शायद पुजारी माधव ने भी इस नृत्य के लिए ऑडिशन दिया होगा। महान भिक्षु जिन्होंने सबसे शानदार तरीके से द्वादासा सुसमाचार गाया, अगर उनके वंश का उद्देश्य आज भी अभ्यास के साथ एकजुट है, तो वे उस कला के विशेषज्ञ रहे होंगे।

1262 में, राजा मुम्मदी वीरा नरसिम्हर ने श्रीकाकुलम को अपनी राजधानी बनाया, जो कि कलका राज्य से संबंधित थे। हम इतिहास से जानते हैं कि राजा कलिंग वैष्णव धर्म के अनुयायी थे, और एक बार पुजारी श्री माधव ने कलिंग के राज्य का दौरा किया, राजा ने सम्मान के साथ उनका स्वागत किया और पुजारी से श्री कृष्ण धर्म अर्थात श्रीभगवान धर्म की दीक्षा प्राप्त की और धर्म का प्रसार किया। । वीर नरसिम्हन की सरकार में वित्त मंत्री रहे स्वामी शास्त्री और सपना भट्टर का अजरिया माधव के साथ विवाद हुआ और बाद में वह आश्रम गया और उनके शिष्य बन गए। उन्हें नरहरि तीर्थ और पद्मनाभ तीर्थ के रूप में भी जाना जाता था।

कलिंग के राजा बनुदेव की मृत्यु के बाद नरहरि तीर्थ ने एक हाथी की माला पहनी और वहां अगले राजा बने। उसने अगले 9 वर्षों तक राज्य पर शासन किया। जब राज्य सौंप दिया गया, तो उन्होंने उपहार के रूप में श्री रामचंद्रन की मूर्ति को ले लिया जो खजाने में थी। हम जानते हैं कि लगभग 1293 नरहरि तीर्थ उडुपी आए और उन्होंने श्री राम की मूर्ति को आचार्य माधव को समर्पित किया। नरहरि तीर्थ ने कई देवताओं को लिखा और उनके माध्यम से उन्होंने लोगों को भक्ति योग का प्रसार किया।

नरहरि तीर्थ के कई शिष्य थे। उनमें गोपाल कृष्ण सरस्वती उनके प्रिय शिष्य थे। सरस्वती, समय-समय पर संस्कृत के लघु नाटक लिखतीं और नरहरि तीर्थ के सामने प्रदर्शन करतीं। हम जानते हैं कि ये सभी नाटक श्रीकाकुलम (दुर्गा) मंदिर में हुए थे। सिद्धप्पा नामक एक व्यक्ति जिसने इन नाटकों को देखा वह प्रबुद्ध हो गया और सिद्धप्पा यति बन गया। ऐसा माना जाता है कि इन छोटे नाटकों ने लोगों में जागरूकता पैदा की और उन्हें श्रीकृष्ण की भक्ति करने के लिए प्रोत्साहित किया। नरहरि तीर्थ ने सिद्धप्पा को उडुपी भेजा और उन्हें वेद और नाट्य शास्त्र सीखने का आदेश दिया। ऐसा कहा जाता है कि 20 वर्षों तक अच्छी तरह से अध्ययन करने के बाद वह श्रीकाकुलम मंदिर (कलिंग राज्य) आए और बाद में वे स्वयं सिद्धेंद्र यति (ऋषि) के रूप में जाने गए। ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने “बम कलाम” नामक एक भक्तिपूर्ण नाटक लिखा और युवा कुशीपुड़ी ब्राह्मण लड़कों के साथ एक नृत्य नाटक किया।

यदि डॉ। शिवरामकरांटा और श्री कनागलिंगेश्वर द्वारा बताई गई कहानी सच है, तो कोई यह अनुमान लगा सकता है कि सिद्धेन्द्र यादव 20 साल तक उडुपी में रहने के दौरान यतसकाना और पायलट्टम जैसी प्रसिद्ध कलाओं से मोहित हुए थे। (यत्सकाना पायलत्त डॉ। शिवरामकांता पृ। ४६-४ Pay)

हम जानते हैं कि श्री नरहरि तीर्थ इस समय आचार्य माधव के शिष्य थे। यद्यपि कलिंग साम्राज्य ने नरहरि तीर्थ को श्री राम की मूर्ति लाने के लिए भेजा था, श्रीमद-भागवतम का मुख्य उद्देश्य क्षेत्र में भागवत धर्म (श्री राम के प्रति समर्पण) के बीज बोना था। श्री नरहरि तीर्थ ने आठवें पर अपना मिशन पूरा किया और आचार्य माधव को गुरु दक्षिणा के रूप में श्री राम की मूर्ति भेंट की। इसके बाद अजरिया माधव और नरहरि तीर्थ ने हमारे जैसे लोगों के लिए भागवत धर्म का प्रचार करने के लिए यत्सकाना और पायलट्टम का इस्तेमाल किया। इसके कारण, उडुपी में और उसके आसपास नृत्य लोकप्रिय है।

शब्द यात्सकाना पायलट्टम, पगवात अट्टम, बड़ा अट्टम, छोटा अट्टम ये सभी शब्द पैरेया से संबंधित हैं। यह कहना गलत नहीं होगा कि हम कहते हैं कि यह सब दृश्य प्रदर्शन के माध्यम से श्री हरि की सेवा का एक रूप है।

आज भी उडुपी में अष्टमादम के भिक्षु यत्सकण तीर्थ पर बहुत महत्व रखते हैं। आचार्य माधव ने श्री नरहरि तीर्थ को इस भगवद गीता के अनुष्ठान को छोटे गांवों में फैलाने के लिए नियुक्त किया। नरहरि तीर्थ के माध्यम से, आचार्य मधवर ने भगवत् नृत्य या दशावतार नृत्य की कला का अभ्यास किया। आज भी कला राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र में पनपती है।

जैसा कि विभिन्न क्षेत्रों में लागू कला को पेश किया गया था, स्थानीय भाषा, पर्यावरण और जलवायु के अनुरूप कला में मामूली सुधार किए गए थे। इनके आधार पर, वर्तमान में नीचे वर्णित के अनुसार आवेदन के पांच अलग-अलग रूप हैं।

1) आंध्र प्रदेश में इसे कुचुपुड़ी नृत्य कहा जाता है। यह शुरुआती दिनों से बहुत लोकप्रिय है,

2) तमिलनाडु में इस भागवत नृत्य को तेरुकुथु कहा जाता है।

३) महाराष्ट्र में इस प्रथा को दशरथ (या राधानाट) कहा जाता है। इसका मतलब है मराठी में कॉमेडी।

४) कर्नाटक में इसे भगवता मेला, पायलत्ता, सन्नत, यत्सकाना, थोत्ताटा कहा जाता है।

५) केरल में कथकली यत्सकाना के समान है जिसमें नैतिक कहानियों का नृत्य किया जाता है।

यत्सकाना एक नृत्य है जो इन 5 अलग-अलग नृत्यों को मिलाता है। इसमें हमें डांस और इंटरल्यूड के बीच के संवाद मिलते हैं। बीच-बीच में गाने गाए जाते हैं। अगर कोई गीत है, तो निश्चित रूप से उसमें स्वर और संगत होगी। खेल मैदान के बीच में खेला जाता था।

हरिदास के तीन या चार प्रकार हैं।

1) व्यावसायिक रूप से, जिन्होंने गुरु के प्रति निष्ठा प्राप्त की है और अपने वंश को जारी रखा है।

2) जिन्हें निशान नहीं मिले।

३) जो लोग हरिदास पेशेवर या वंशज थे, उनके बीच बहुत मतभेद हैं।

इस तरह से श्री नरहरि तीर्थ, यत्सकान और अभ्यास के लिए एक कला रूप देने और लागू करने के गौरव से जुड़ते हैं। इससे हमें पता चलता है कि श्री नरहरि तीर्थ दो कला रूपों, यत्सना और गंधर्व कण में एक विशेषज्ञ थे।

नरहरि तीर्थ के माध्यम से आंध्र प्रदेश के लोगों ने इस नृत्य में बहुत प्रयास किया और कर्नाटक में प्रसिद्धि पाई।

आदमरू मठ के वंश में पहला साधु (मूल पुरुष) नरहरि तीर्थ, श्री पद्मनाभ तीर्थ से सभी विस्तृत मंत्रों को सीखने के बाद हम्पी आया और गुरु और परम गुरु के आशीर्वाद से हम्पी में एक पहाड़ी पर वृंदावन में प्रवेश किया। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने श्री जगन्नाथ तीर्थ को सन्यास आश्रम दिया था। यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं है कि कुचुपुडी यत्सकाना और पायलट्टम के कला रूपों का जनक है।

संगीत, नृत्य और संवाद कर्नाटक के यात्सकानम का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। यह आमतौर पर एक वायलिन के बीच में एक मंच पर खेला जाता है। कर्नाटक भाषा में यत्सकाना, थोट्टा या मूदलपाया के नाम से जानी जाने वाली यह कला लोगों का पसंदीदा शगल है।

I) थोट्टा की विशेषता क्या है? इसे क्लोजर कहा जाता है। इसमें हम देख सकते हैं कि पौराणिक कथाओं का उपयोग दशा साहित्य में बड़े पैमाने पर किया गया है।

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उद्यान में दो प्रकार के कलाकार हैं। जिसे मोर्चा (मुममेला) और बैकग्राउंड (हिममेला) कहा जाता है। मंच पर प्रवेश करते ही प्रमुख कलाकार अपनी आवाज़ में गाते हैं। लेकिन जब गीत पृष्ठभूमि में गाया जा रहा है, तो प्रमुख कलाकार मंच पर नृत्य करेंगे।

जो व्यक्ति नाटक के सामने खड़ा होता है उसे चालक कहा जाता है। संगीत और वाद्य यंत्र व्यक्ति के गीत और स्थान के अनुरूप होंगे।

सभी नाटकीय प्रदर्शन श्री गणेश की प्रार्थना के बाद शुरू होंगे।

ड्राइवर प्रत्येक मंच अभिनेता को दर्शकों के साथ उस भूमिका में पेश करता है जो वह नाटक में निभाता है। जैसा कि प्रत्येक अभिनेता अपना परिचय देता है, वह चरित्र के अनुसार कुछ छंदों को बोलेगा। उन दिनों स्टेज लाइट्स, साथ ही बड़े तेल के लैंप (आग के गोले) की व्यवस्था और मंचन किया जाता था। थोट्टा में “मनो राया” नाटक बहुत लोकप्रिय था।

II) सन्नदा: यह एक तरह का नृत्य है जो यत्सनाम को गले लगाता है। Saiva और वैष्णव धर्म का प्रसार करने के लिए बनाया गया। आज के महान विद्वानों के अनुसार, इस प्रकार का नृत्य पहली बार बेलगाम जिले और इसके वातावरण में पेश किया गया था। यहां उपयोग किए जाने वाले कुछ उल्लेखनीय सूत्र (गणना) खिलाड़ियों द्वारा नियंत्रित किए जाते हैं। प्राचीन काल में इस प्रकार के नृत्य को “दाबिनता” कहा जाता था। 19 वीं शताब्दी में, कलाकार “भट्टारा मास्टर” जिन्होंने “संगियापालय” नृत्य की रचना की थी, बहुत प्रसिद्ध था। लोक नृत्य, यत्सकाना, आंखों के लिए एक दुर्लभ दावत है।

III) पारिजात अट्टम: यह पारिजात अट्टम, जप का एक रूप है, जिसे श्री वैष्णव संप्रदाय द्वारा श्री कृष्ण पारिजात अट्टम कहा जाता था। लोग उस लेखक को बुलाते हैं जिसने कहानी लिखी थी और “दूत” की भूमिका निभाने वाले अभिनेता। जैसा कि पहले ही समझाया गया है, इस प्रकार का नृत्य भी गणेश प्रार्थना के साथ शुरू होता है। दोनों गायक पृष्ठभूमि वाले ढोलकियों के साथ होंगे। यह हर “दूत” को पेश करने की प्रथा है जो नृत्य में भाग लेता है। नाटक के बीच में, पारंपरिक और अभिनव गीत मिश्रित होते हैं और मंच कलाकारों द्वारा गाए जाते हैं।

हमेशा की तरह, पौराणिक कथाओं में अभिनय करते समय दिग्गजों का चरित्र वही होता है। इस तमाशे में विशाल की भूमिका पर बहुत जोर दिया गया है। यह अनुमान लगाने के बजाय कि वह ऐसा होगा, उत्साह और भय जैसी भावनाएं स्वाभाविक रूप से व्यक्ति में देखने को मिलती हैं। यहां शोधकर्ताओं और कलाकारों के अनुसार, एक चरित्र, शैली, पोशाक और एक अजीब आवाज को मंच पर लाना मजेदार है। वे मंच पर विशाल को एक संकेत के रूप में भी दिखाते हैं कि रोशनी और टॉर्च की रोशनी से एक बुरी ताकत आ रही है।

भगवान की भूमिका पर बहुत जोर दिया गया है, यह दिखाने के लिए कि एक भगवान है जो सभी बुरे लोगों को नष्ट करने के लिए स्वतंत्र है, चाहे वे कितने भी बुरे हों। यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं है कि अधिकांश पाइलेट्स नृत्य रूपों में यह एक सामान्य लक्ष्य है।

यत्ज़ाकाना एक शानदार (पाव्य) कला है जो मानव जीवन को उस क्षमता की आवश्यकता देती है, जिसे संरक्षित करना और उसका पोषण करना हमारा कर्तव्य है। मुझे लगता है कि शायद यह मेरा कर्तव्य भी है। ऐसा लगता है कि हरिदास ने यात्सकानम के लिए इस तरह के गहन गीत लिखे थे। उनके गीत इस प्रयोग में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। ये देवत्व और भक्ति से परिपूर्ण हैं। यह लोगों में आध्यात्मिकता की भावना को उत्तेजित करता है। इसके कारण, यत्संकानम में दासता एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। कर्नाटक सरकार के संस्कृति और विरासत विभाग, और कई अन्य संगठन, सत्संग और कई महान कलाकार इस कला को बनाए रखने के लिए दिन रात मेहनत करते हैं। उदाहरण के लिए, यह कहा जा सकता है कि 20 वीं शताब्दी में कई लोगों ने पर्दे के पीछे से प्रचार किया।

1) डॉ कोचा शिवराम करंदर

२) पेरा। கு शि। हरिदासपतर

३) पेरा। एच हम कृष्णपट्टार जैसे लोगों का उल्लेख कर सकते हैं।

4) मणिपाल संगम, बॉलिंग एसोसिएशन, करवल्ली संगम और अन्य टीमें।

5) नेशनल सेंटर फॉर म्यूजिक एंड डांस पाठ्यक्रम-शैली के पाठ्यक्रम संचालित करता है।

श्री वाथिराजा तीर्थ, श्री वाथिराजा मैडम के प्रमुख, ने 300 से अधिक छात्रों के प्रशिक्षण में सहायता की है। यह कहा जा सकता है कि यह वास्तव में गर्व और एक मील का पत्थर है।

इस कला को संरक्षित करने के लिए, उडुपी में अडमारु मठ में रहने वाले श्री वाथिराज ने, उडुपी जिले के हयाग्रीवनगर में ‘शिवपरापाल समुच्चय’ की स्थापना की। यहां सेंट्रल यूनियन ऑफिस, लाइब्रेरी, म्यूजियम, ट्रेनिंग हॉल, सबा हॉल, किचन, स्टूडेंट रूम, गेस्ट रूम आदि उच्च भागीदारी के साथ स्थापित हैं।

पुरंदरदास के गीतों से प्रेरित होकर, यह कला तमिलनाडु के तंजावुर राजा के बीच बहुत लोकप्रिय हो गई, जो अपने संगीत के लिए प्रसिद्ध हो गए और राजा ने इस कला के विकास को प्रोत्साहित किया। इसी तरह मुम्मती कृष्णराज उदयार, लिंगराज और मुथन्ना जैसे कवियों ने इस कला का सार अनुभव किया है ताकि इस सरल कला की विरासत को एक कार्यात्मक कला कहा जा सके।

यह कला भगवान (परमात्मा) के प्रति प्रेम व्यक्त करने में मदद करती है, यही वजह है कि 500 ​​साल बाद भी यह कला अभी भी जीवित है। यत्सकाना कला, जिसे श्री नरहरि तीर्थ द्वारा आगे बढ़ाया गया था और बाद में श्री वदिराजर द्वारा प्रचारित किया गया, दर्शकों के लिए एक महान दावत है।

हरिदास के गीतों को भजन के रूप में खूबसूरती से गाया जा सकता है, इतना ही नहीं उनके भजन सुनने में भी बहुत अद्भुत है, लेकिन यह इस कला के अनुकूल है, बिना यह अनुमान लगाए कि यह धनु है, यही कहना है, हरिदास धनु की महिमा।

हमें ऐसे प्रतिभागियों की आवश्यकता है जो इन कलाओं को बनाए रखने के लिए बहुत अच्छा गा सकें। दूसरी ओर, संबंधित सरकार, सरकारी संगठनों, शोधकर्ताओं को ऐसे प्रतिभागियों को प्रशिक्षित करने के लिए एक प्रशिक्षण केंद्र खोलना चाहिए। हम्पी और उडुपी में विश्वविद्यालय इस कला के विभागों को खोलकर इस कला को एक बड़ा बढ़ावा दे सकते हैं। कला का रूप जो भी हो, इसका निर्माण और विनाश समय के नियंत्रण में है। इच्छुक लोगों के लिए अपनी रुचि बढ़ाने और कला को बढ़ावा देना भी महत्वपूर्ण है। इस प्रकार एक फ़ीड भी संभव है।

जैसा कि पहले बताया जा चुका है, बारिजाता अट्टम यत्सकानम के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। इस साहित्य को स्थापित करने पर गर्व करने वाले गोकवी आनंदाचार्य शामिल होंगे। उनका वेंकटेश पारिजात अट्टम नाटक बहुत प्रसिद्ध है। वह एक कवि हैं जो 1776 से 1840 तक, डेढ़ शताब्दी पहले रहते थे, और यह गर्व की बात है कि उन्होंने इस महाकाव्य की रचना लोक नृत्य की शैली में की। इस पारिजात खेल में विचारधारा की व्याख्या करने के अलावा, यह एक व्यंग्य होने का भी दावा करता है जिसने इस खेल को अपनाया। शोधकर्ताओं के अनुसार बेलगाम, बागलकोट, मिराज, विजयपुरा और कोल्हापुर लोगों के बीच लोकप्रिय हो गए और बाद में राष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध हो गए।

थिमन्ना का महाकाव्य आनंददेवसर के लिए एक प्रेरणा था। श्रीमद्भागवतम् से श्रीकृष्ण के इतिहास और श्री माधवाचार्य के द्वादासा स्तोत्रम दोनों को मिलाकर, उन्हें पहले श्रीकृष्ण की कहानी को मंच पर लाने का श्रेय दिया जाता है।

इसके बाद

1) हनुमथिलासा थिप्पनाचार्य (गीत) द्वारा बनाया गया

२) कुसेला उपकान

3) पैर की मालिश

जितने काम प्रकाशित हुए। इन सभी कार्यों को हम यत्संकान कह सकते हैं।

गोकवी आनंदथेसर के बारे में अधिक जानकारी:

जब वेंकटेश ने विवाह महाकाव्य की स्थापना की, तो यह काम 1000 शब्दों का एक बड़ा महाकाव्य बन गया। इस काम में 10 अध्याय हैं। वैकुंठपति श्री श्रीनिवासन ने खुद को एक शिकारी के रूप में प्रच्छन्न किया और अपनी माँ बागदेवी के आदेश पर शिकार करने चले गए। अकासराजा के बगीचे के रास्ते में, उसने वनजाक्षी को देखा और बोला जैसे वह अभी घर आया है, पुरंदरारास ने कहा।

पद्मावती और श्रीनिवासन के बीच की बातचीत के लिए आनंददेवसर द्वारा लिखा गया संवाद बहुत सुखद है। यह इस काम का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है। हम जानते हैं कि अद्भुत दृश्यों के माध्यम से होने वाली घटनाओं का वर्णन करके दर्शकों को अच्छी तरह से पकड़ना उनका मुख्य कर्तव्य था। इसके साथ ही एक दृढ़ भक्ति भी आराम से विकसित हुई।

यत्सकाना को सीखने का राजा भी कहा जाता है क्योंकि इसने लोगों के बीच महाकाव्य के शीर्ष पर रहने की इच्छा जागृत की। इस तरह आम जनता के बीच भक्ति को बढ़ावा देना संभव था। लगभग 150 साल पहले रायचूर जिले में यत्सकानम शैली का अभ्यास स्थापित किया गया था। लेकिन यह लोगों के बीच उतना लोकप्रिय नहीं था जितना कि यत्सकाना।

यत्स्नम में सभी कहानी लाइनें हरिदासा साहित्य पर आधारित हैं। श्री रामबाड़ाका पट्टाभिषेकम, कनकंगी कल्याणम, चंद्रहास की कहानी, प्रभाती परिनाया, थिरपथी सामवदा, भारत की कहानी, रामबा पता, शाबरसंकरा पता, कथा कीर्ति राजन की कहानी, रुक्मंगथान का इतिहास प्रसिद्ध हैं।

हरिदास हमारे लिए कई गीत छोड़ गए हैं जो कि यात्सकानम के लिए उपयुक्त हैं। भविष्य के लिए इस कला का संरक्षण और पोषण करना हम सभी की जिम्मेदारी है।

शोधकर्ताओं के अनुसार, बैरिजाटा खेल के नाम पर सौ से अधिक साहित्यिक विधाएं हैं, जिनमें से कुछ नीचे सूचीबद्ध हैं।

1) वेंकटेश बरिजाता – गोकवी आनंदथेसर

2) बंदुरंगा बरिजाता – जगन्नाथ दशर

3) वेंकटेश बरिजाता – गोपाल दासार

4) श्रीहनुमथ पारिजात – विजया प्रभु

5) गीता पारिजात – श्री व्यास तीर्थ

हम उन्हें इस तरह सूचीबद्ध कर सकते हैं।

इस प्रकार सभी प्रकार के अभ्यासों में श्रीकृष्ण की प्रसिद्धि और महिमा के बारे में न केवल जानकारी का उद्देश्य है, बल्कि श्री माधवाचार्य द्वारा स्थापित दार्शनिक विचारधारा के बारे में भी बताया गया है।

शोधकर्ताओं के अनुसार, यत्ज़कानम में 400 से अधिक अध्याय हैं। उनमें से लगभग 100 अध्यायों को एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया है। ताड़ के पत्तों और पांडुलिपियों पर भी कुछ अध्याय हैं। कुछ और पीढ़ियां उन लोगों के दिमाग (मुंह) में हैं जो उन गीतों को गाते हैं।

एकत्र आंकड़ों के अनुसार, हम अभी भी हमारे बीच अनुभवी कलाकारों को पा सकते हैं जो अभी भी 30 से 40 एपिसोड गाते हैं। इन मोहिनी बसमासुरों में, इंद्रजीत कालका, देवी महात्मा, पप्पुरुवाहन, अभिमन्यु कालका, धना सुरा कर्णन, सीतामवथम्, कृष्णार्जुन कालका को लोगों के बीच लोकप्रिय प्रदर्शन के रूप में नामित किया जा सकता है।

हम यात्स्कानम की प्रमुख विशेषताओं पर ध्यान देंगे:

1) फैंसी, विस्तृत संगठनों और वेशभूषा को देखने के लिए वास्तव में रोमांचक है।

2) सबसे महत्वपूर्ण तत्व शरीर की भाषा, काया (मंच संरचना), हाथ का इशारा (हाथ के इशारे) और रसचक्लिंडा (चौंकाने वाली आवाज़ / आवाज़) के माध्यम से साहित्य का सार दिखाना है।

3) लोकप्रिय लोक लोक नृत्य, क्योंकि यह इन क्षेत्रों में श्री नरहरि तीर्थ द्वारा फैलाया गया था।

४) पुरंदरदास के गीतों से प्रेरित होकर, यह लोक नृत्य के रूप से मिलता जुलता है।

5) प्रतिभागियों ने गाने गाए। ऐसे प्रतिभागियों को प्रशिक्षित करना और प्रशिक्षित करना हमारी जिम्मेदारी है। सरकारी एजेंसियों और संघों को ऐसे प्रतिभागियों को बनाने, गाने के लिए उनका ध्यान आकर्षित करने की आवश्यकता है। यह निश्चित रूप से इस कला को बनाए रखने में मदद करता है।

6) इस प्रकार इन कलाओं का संरक्षण और पोषण करना हमारा कर्तव्य है। इस प्रकार यह कला स्वाभाविक रूप से विकसित होनी चाहिए क्योंकि यह हमारे देश की है। किसी विदेशी को दिखाने के लिए इसका उपयोग या खेती नहीं की जानी चाहिए।

) इस कला और पेशेवर मंच और अन्य कलाकारों में उपयोग किए जाने वाले पर्क्यूशन और पर्क्यूशन इंस्ट्रूमेंट जैसे उपकरणों के पाठकों को बिना किसी हिचकिचाहट के हरिदासा साहित्य में अपने कौशल का विकास करना चाहिए। तभी इस कला को मूल्य और व्यवस्था के साथ बरकरार रखा जा सकता है।

8) कर्नाटक संगीत में, कामाका सजावट (अलंकृत संगीत नोट्स) का महत्व अधिक है। यत्सकानम में लय और ताल को डिजाइन करने पर बहुत जोर दिया गया है। इस शैली को मुख्य रूप से वाद्ययंत्र की लय और खेल की लय के अनुरूप बनाया गया है।

9) यात्सकाना, जो एक लोक नृत्य शैली है, समाज में टैप करने की क्षमता है। इस प्रकार ललित कलाओं में इसका एक उत्कृष्ट स्थान है।

10) उडुपी में राष्ट्रीय कवि गोविंदा बॉय रिसर्च सेंटर (एमजीएम कॉलेज के हिस्से के रूप में) की स्थापना ललित कला को बढ़ावा देने के लिए की गई थी। यह 1971 में लागू हुआ।

1. क) शिवप्रभा कला समुच्चय, हयग्रीव नागरा, उडुपी, सोदे वथिराज मठ द्वारा स्थापित एक पर्व मंडप। इसके अलावा छोटे सिस्टम हैं। b) मंदारतीमारन कट्टे, कमलाशिले अमृतेश्वरी सवगुरु ये दोनों संगठन अच्छी तरह से जाने जाते हैं। c) दक्षिण द्वीप में केडेल और धर्मस्थल सबसे लोकप्रिय टीम हैं। d) कर्नाटक की यत्सकाना परिषद e) मंगलादेवी यत्सकाना मंडली च) केंद्रीय मंजूनाथेश्वर समूह कुछ उल्लेखनीय संगठन हैं। यत्सकाना और दासा साहित्य के बीच बहुत करीबी संबंध है। यह गौरव की बात है कि दासों का उद्देश्य (श्रीकृष्ण के प्रति समर्पण) इस गाँव में हर गाँव में स्थापित किया गया था। भक्ति को व्यक्त करना बहुत उपयोगी था। हरिदास सगीताम श्री हरि से संबंधित कृतियों जैसे पवित्र महाकाव्य रामायण, भगवद गीता, महाभारत, 18 पुराणों और कई उपनिषदों के पवित्र ग्रंथों पर आधारित है। इस शक्ति के प्रभाव से, 500 साल बाद, हरिदास धनु आज भी अपना उत्साह खोए बिना जीवित है। यदि गुलामी आज एक जीवित कला है, तो इस बात से कोई इनकार नहीं करता है कि यत्सकाना आज भी एक जीवित कला है। वास्तव में, यह 22 वें दार्शनिक, आचार्य माधव का आशीर्वाद था। बाद में श्री नरहरि तीर्थ ने इस यत्स्नम को और विकसित किया। उनके बाद आए वादीराजर ने खुद गाने लिखे और उनके साथ नृत्य किया। इस प्रकार इस यात्सकानम का एक उत्कृष्ट पारंपरिक इतिहास है। मुझे श्रीपादराज रंगावित्तला रंगवित्तमाला की ओर से इच्छा (भक्ति) के कारण इस तरह चार लाइनें लिखने के लिए प्रेरित किया गया था। हमें उम्मीद है कि यह कला इससे और बढ़ेगी। मैंने एम.ए. (कन्नड़) पढ़ते समय, यह पारिजात गीत (कृति) 20 अंकों के लिए था। मैं इसके अलावा किसी अन्य साहित्य की सराहना नहीं कर सकता। यह तब था जब मैंने यात्सकाना का ज्ञान प्राप्त किया। एक बार सोथबी और सिरसी के रास्ते में, बस स्टेशन के पास एक यत्सकाना रखने की व्यवस्था की जा रही थी। जो शो रात 8 बजे शुरू होने वाला था, वह कभी शुरू नहीं हुआ, हमें देखने का मौका मिला क्योंकि हमारी बस रात 10.30 बजे थी और फिर एक रास्ता या दूसरा शो गणपति दूटी से शुरू हुआ। जिस समय पर्दे ऊपर उठाए गए ठीक उसी समय हमारी बस बैंगलोर के लिए रवाना हुई। 1965-66 के आसपास हमारे शहर में एक टीम ने एक ही खेल खेला। मेरा ध्यान तब उस पर नहीं था। यह सब मैंने टीवी पर 3 से 4 एपिसोड में देखा है। मैंने बैंगलोर विद्यापीठ में एक शो देखा है। यत्सकाना आमतौर पर रात में किया जाता है। तुरही से आने वाला स्वर / ध्वनि बहुत तेज है। गीतों को गाते हुए भक्तों की कांस्य आवाज बहुत महत्वपूर्ण है। बाद में कांदिकारा शेषगिरि भगवतार ने इस कला पर अपने नाम की मुहर लगा दी। करावली का येदेस्वर भगवान के नाम के स्मरण और यत्स्नानम के माध्यम से भगवान की सेवा के लिए बहुत प्रसिद्ध है। सिद्ध है कि भक्ति मोक्ष ला सकती है, शिक्षक माधव थे। इस आदर्श वाक्य के अनुसार मौन भक्ति “अमाला भक्तिश्च दत्त उपकरण” यत्सक कला संगठन की प्रस्तावना है। फिर भी, भागवत को कोई महिमा या महत्व नहीं दिया गया। तमिलनाडु में हम कई विद्वानों को भागवत के नाम से जानते हैं। 1) 1684 में तंजावुर भोसले वंश के राजाओं ने इस कला को प्रोत्साहित किया। २) तुलजाजी १j२36-१ and३६ के लगभग एक प्रसिद्ध संगीतकार, सर्वश्रेष्ठ गायक और नाटककार थे और उन्होंने “संगीता सरमृतम” नामक एक संस्कृत साहित्य लिखा था। उन्होंने श्री व्यासराज को अपना आत्मा गुरु स्वीकार किया और कहा कि वे स्वयं उनका मार्गदर्शन कर रहे हैं। 3) 1669-1734 में, राजा रघुनायक के दरबार में गोविंदा दीक्षित सबसे महत्वपूर्ण भगवतारा थे। उन्होंने बहुत सारा साहित्य लिखा और प्रसिद्ध हुए। उन्होंने “संगीता सुधा” नामक एक लोक नाटक लिखा और उसे राजा को सौंप दिया। 4) इसमें कोई संदेह नहीं है कि भगवान विष्णु की महिमा का वर्णन करने और भगवान विष्णु के प्रति प्रेम और भक्ति व्यक्त करने के लिए बनाई गई एक महान व्यवस्था है। ५) क्षेत्रीय अंतर इस प्रकार हैं: १) मूदलपाया यत्सकाना २) पादुवलपय्या यत्सकाना ३) पायलता / पायलू नाटका या दशावतार अट्टा। 6) “गांव के लोगों की कला” का नाम दिया, यत्सकाना एक सम्मानित विचारक हैं जिन्होंने 20 वीं शताब्दी में कला के सभी क्षेत्रों के विद्वानों को प्रसिद्ध बनाया। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं है कि शिवरामकरांतकरे। यत्सकन में भावनात्मक रस की अभिव्यक्ति को बहुत महत्वपूर्ण माना गया था। यात्सकाना लोकगीतों (शाब्दिक मौखिक) की एक शाखा है। यहाँ इस्तेमाल किए जाने वाले रागों में केदारकेलई, काम्बोजी, कामज, हमसदवानी, अदाना, आरबी, देवकंदरी, केदारकलाई, पुन्नागरावली, सहाना, नटामकप्रिया, सिंधुभैरवी हैं। अहिरी, मुखारी आदि। सारंगा, हिंदुस्तानी, सारंगा बेहग, थोदी, वरली, साम तान्यासी, नीलांबरी, कॉफी, मोहना, पिलहरी। हम उन्हें रसों में गाते हुए देख सकते हैं। डॉ। के। म। राघवन नांबियार ने यत्सकानम पर अपना शोध प्रबंध लिखा है। क्या होगा यत्सकानम? 1) लोगों को हरिदास साहित्य के समर्थन में यत्सनाम बनाना चाहिए। २) कवियों का मत है कि हनुमान का संबोधन यत्सकान की कला है और उसी के अनुसार उसे मंच पर पहचाना जाना चाहिए। 3) चन्द्रहास चरिथ्रम, सीता स्वयंवरम, गजेन्द्र मोत्साम, शंकर केलदा के गीत, किरियम्मा की उथलिका कथा जैसे हरिदास कृतियों का उपयोग करें। 4) यात्सकानम स्तर के लोग व्यवहार में उपयोग करना चाहते हैं। इतना ही नहीं, वादीराज का लक्ष्मी सोपानम, वैकुंठ का भाष्य, कणगादसर का मोहन तरंगिनी, श्रीपादराज का प्रमरागिता, मोहनदास का कोलू गीत, कुमारवैसा के महाभारत के कई अध्याय, पुरंदरदाससार का सुदामा चरित्र, गीताग्राम, गीताग्रंथ। हमें समारोह में खिलाड़ियों को प्रशिक्षित करना है और उन्हें पोशाक, पोशाक, कहानी आदि में मूल तत्वों (जड़ों) को नुकसान पहुंचाए बिना आधुनिकता का मिश्रण करने के लिए प्रशिक्षित करना है। दशहरा शब्दों में पाए जाने वाले सामाजिक कल्याण, न्याय, सामाजिक अनुशासन, व्यवहार और समझ का उपयोग यात्सकानम में किया जाना चाहिए। इससे समुदाय के लोगों में जागरूकता बढ़ सकती है। हरिदास के जीवन, उपलब्धियों और शिक्षाओं को यत्संकटम के माध्यम से प्रकाश में लाया जाना चाहिए, और पांडुलिपियों में निहित साहित्य को प्रकाश में लाने के लिए सरलता और अप्रकाशित पांडुलिपियों को लाना चाहिए। हमें अभी भी इस बारे में सोचने और अनुसंधान करने की आवश्यकता है। पोलिसो बांदरी पुरैरीया! भावना काया भीमराठी वंश! पोलीसो पुंडरीकया पांडुरंगा पारिजात में, श्रीजकन्नाथ दशर, जो निम्नानुसार शुरू होता है शरति दानया लोला! शकवारी करिपला श्री अजपाव माला! शुद्ध दया पराहरा सब लीला! बाहि गोपाल बाला इस तरह गाती है। उस पल का वर्णन करता है, जब वह श्रीहरि से मिलने गया था। शुद्ध शरीर रखने वाले बांदीपुरम में बंदुरंगान, भीमराठी नदी के तट पर है, और श्रीहरि, जिनके पास बंदरड़ीपुरम है। जगन्नाथ दास का यह गीत, जो 9 श्लोकों में प्रभु को गाता है कि करुणा मूर्ति सभी जीवित प्राणियों का मूल कारण है और चरवाहों को बचाती है, जो चरवाहे हैं, यत्सकानम के लिए रचित एक गीत है। थिप्पन्नार्य द्वारा रचित महाकाव्य हनुमाविलास से: कवि उस दृश्य का वर्णन करता है जहां रावण ने हनुमान को देखा और उनसे बात की। नीना एक वानर योद्धा है मौनवतेक नुडी – राणा सुरेने महा थेरेन – कोरकराने (पल्लवी) एलिंडा नाडेटेन्ते, इलिकेटकेक बंडे यात्रा से पहले क्या एक निन्दा, बहादुर हत्यारे हलु पंक्खकी सिलुकिट कुशुलगना बारी निमिषमुद्रथ || १ || द्विपक्षीय धरणीओलेली निवेसा शरथ्यान्तथु तन्निष्ठ केश पुरहरा श्रीसा ब्रह्म सुरसा व्यनवलेवा दिलुहिवांनु का त्रिनायसिम्हन थेसा मारुति || इस तरह के कई रागों में से, इसमें कोई संदेह नहीं है कि जब एक राग के रूप में गाया जाता है, तो यत्सक सुनना / देखना सबसे अद्भुत है। इस तरह के दुर्लभ गाने और अभी तक अलोकप्रिय उपशीर्षक को सार्वजनिक रूप से थियेटर में लाना हमारी इच्छा है। इस आलेख को लिखने में काफी वक्त लगा है।कोई त्रुटी है तो क्षमा चाहता हूं।
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खान मनजीत भावडिया मजीद
सोनीपत हरियाणा

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